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Las tribus ojibwe han pescado en los Grandes Lagos durante siglos, pero a lo largo de su historia se han enfrentado a numerosas incursiones y desplazamientos, posiblemente incluyendo las circunstancias que llevaron a su migración a la región.
“Nos originamos en la costa este, cerca de Great Salt Water”, dijo Edith Leoso, oficial de preservación histórica tribal jubilada de Bad River Band of Lake Superior Ojibwe. “Había una entidad espiritual que vino a nosotros y dijo que había una raza de piel clara que vendría de donde sale el sol y que, con su llegada, nuestra forma de vida estaría en peligro”.
Los Ojibwe, y los pueblos relacionados de Ottawa y Potawatomi, también se refieren a sí mismos como Anishinaabe, que tiene varios significados, entre ellos "persona original", "el pueblo" y "de donde desciende el hombre".
Una narración de la historia de la migración comienza cuando los profetas les dijeron a los anishinaabe que una concha sagrada los guiaría hacia el oeste desde la costa atlántica a un lugar donde la comida crece sobre el agua. Se detenían a descansar siete veces.
La escala final ocurrió en lo que se llamaría Madeline Island, la más grande de las Islas Apóstoles del Lago Superior. El lugar se considera un centro espiritual para las naciones anishinaabe. Hacia el sur, en los pantanos de Kakagon, el manoomin o arroz salvaje todavía crece en la superficie del agua.
Las tribus ceden territorio a través de tratados
A mediados de la década de 1800, Estados Unidos buscó adquirir el territorio, rico en madera y minerales, a través de tratados con bandas ojibwe que vivían en los actuales Michigan, Minnesota y Wisconsin. Una sucesión de tratados, negociados con el gobierno federal en 1836, 1837, 1842 y 1854, establecieron el Territorio Cedido.
Es un error pensar que el gobierno otorgó derechos de tratados a las tribus Ojibwe. Por el contrario, las tribus Ojibwe conservaron los derechos de caza, pesca y recolección y otorgaron otros derechos a los Estados Unidos.
Henry Dodge, el primer gobernador del Territorio de Wisconsin, ayudó a supervisar las negociaciones de 1837, según lo relatado por el historiador Ronald Satz. Los funcionarios federales ofrecieron pagar a las tribus $800,000, distribuidos en anualidades durante 20 años. El tratado de 1842 exigía el desembolso de unos $800,000 más, a lo largo de 25 años.
Las tribus Ojibwe cederían más de 22,000 millas cuadradas de tierra solo dentro de Wisconsin, además de casi 14,000 millas cuadradas de las aguas del Lago Superior.
Los jefes creían que enfrentaban coerción y engaño durante las negociaciones, según muestran los registros históricos. Las delegaciones de Ojibwe pensaron que estaban permitiendo que los estadounidenses usaran sus tierras para la explotación forestal y la minería del cobre, sin renunciar a su propiedad ni aceptar irse.
Expulsión forzada y 'Marcha de la Muerte de Wisconsin'
A las tribus se les había asegurado en 1842 que podían permanecer en Wisconsin siempre y cuando "vivieran en términos amistosos con los blancos", pero en febrero de 1850, el presidente Zachary Taylor revocó los derechos del tratado de las bandas Ojibwe a través de una orden ejecutiva. Ordenó su traslado al Territorio de Minnesota no cedido para abrir Wisconsin a los asentamientos blancos.
Ese otoño, los funcionarios federales intentaron sofocar la disidencia de las tribus Ojibwe de Wisconsin al exigirles que viajaran a Sandy Lake, en Minnesota, para recibir su anualidad. Los pagos anteriores ocurrieron en Madeline Island en el norte de Wisconsin.
Los funcionarios federales no llegaron al lago según lo programado y no proporcionaron las raciones prometidas. Cientos de ojibwe murieron por exposición al clima frío, hambruna y enfermedades infecciosas.
El incidente, que un erudito ha llamado la “Marcha de la Muerte de Wisconsin”, puso en marcha los acontecimientos que condujeron al Tratado de 1854, que estableció, ante la insistencia de los líderes tribales, reservas permanentes para cuatro tribus Ojibwe en Wisconsin. Sin embargo, antes de que eso ocurriera, varios líderes ojibwe, incluido el jefe Buffalo de la banda La Pointe, viajaron a Washington para solicitar al sucesor de Taylor, el presidente Millard Fillmore, que rescindiera la orden de expulsión.
Los derechos del tratado ignorados, descartados
Aun así, el pueblo ojibwe enfrentó obstáculos en el ejercicio de sus derechos en virtud de tratados durante los siguientes 150 años, lo que impulsó la promoción continua.
Si bien la Constitución de los EE. UU. sostiene que las leyes estatales están subordinadas al documento fundacional, la ley federal y los tratados, Wisconsin ejerció un control cada vez mayor sobre las tribus Ojibwe, afirmando que estaban sujetas a las regulaciones estatales de caza y pesca.
Mientras tanto, las políticas federales de adjudicación, diseñadas para alentar la propiedad privada de tierras y la agricultura entre los ciudadanos tribales, redujeron drásticamente la tenencia de tierras tribales en todo el país, reduciendo las jurisdicciones en las que las naciones indígenas podían ejercer su soberanía.
La Ley Dawes de 1887 otorgó la ciudadanía a los indios americanos que tomaron asignaciones. Los estados de los Grandes Lagos continuaron llamando discutibles los derechos de los tratados, razonando que los indios caían bajo su jurisdicción cuando se convertían en ciudadanos. En 1908, la Corte Suprema de Wisconsin desestimó los tratados por completo y dictaminó que la admisión de Wisconsin a la unión los había invalidado 60 años antes.
A principios del siglo XX, escribe la historiadora Chantal Norrgard, la pesca comercial había diezmado varias especies de peces en el lago Superior, lo que llevó a los estados y al gobierno federal a regular todo, desde las temporadas de pesca hasta el tamaño de las redes.
Junto con las preocupaciones ecológicas, los esfuerzos para preservar la pesca para el turismo motivaron la aprobación de nuevas protecciones y la contratación de guardianes para hacerlas cumplir.
Las grandes empresas pesqueras también ejercieron su influencia en la aprobación de la legislación, por temor a la competencia de operadores tribales e independientes. Tanto la industria como el estado vieron los derechos de los tratados como una amenaza.
Las tribus derrotan el plan de reubicación de la costa del lago nacional de las Islas Apóstoles
Mientras los actores gubernamentales buscaban regular la cosecha de las comunidades Ojibwe, algunos funcionarios federales intentaron reubicar a las tribus de sus reservas.
A fines de la década de 1960, las bandas Bad River y Red Cliff, dos de las seis tribus ojibwe reconocidas a nivel federal en Wisconsin, derrotaron los planes del entonces senador de EE. UU. Gaylord Nelson, exgobernador de Wisconsin, para apropiarse de tierras de reserva para crear el Lago Nacional de las Islas Apóstoles.
El plan habría reubicado a las tribus tierra adentro, con la terminación potencial de sus derechos de caza y pesca dentro del nuevo parque.
“La única forma en que el estado puede pensar para aumentar el acceso de los turistas no nativos a las tierras y a los recursos de las tierras es restringir el acceso de los nativos”, dijo Katrina Phillips, profesora asociada de historia en Macalester College. y un ciudadano de Red Cliff.
Los fallos judiciales afirman los derechos de los tratados
A lo largo del siglo XX, los estados castigaron a los ojibwe por cazar o pescar en las reservas o dentro del Territorio Cedido. Desafiaron sus citaciones y arrestos en la corte.
Los fallos históricos afirmarían los derechos de los tratados de las tribus Ojibwe: la decisión Gurnoe de 1972, el derecho a pescar en el lago Superior. La decisión de Voigt de 1983 se aplicó a los lagos interiores dentro del Territorio Cedido, junto con otras formas de captura.
Aún así, el acoso a los pescadores indígenas continuó durante la violenta guerra de Wisconsin. Walleye Wars de finales de los 1980 y principios de los 1990, y tiene persistió en menor medida en los últimos años.
Repatriación de tierras de Red Cliff
La Reserva Red Cliff ahora abarca más de 15,000 acres, pero la tribu no posee todas esas tierras.
A partir de 2006, la tribu solo tenía derechos de propiedad sobre un poco más de la mitad. El resto era un tablero de ajedrez de parcelas públicas y privadas dentro de los límites de la reserva. Por ejemplo, cuando el Congreso creó la orilla del lago nacional en 1970, designó varias millas de costa, aproximadamente el 10% de las tierras de la Reserva Red Cliff, como la parte continental del parque.
Pero en una afirmación de soberanía, escribió Phillips, Red Cliff repatrió otras propiedades dentro y fuera de sus fronteras. En 2012, abrió el Parque Nacional Tribal Frog Bay administrado por tribus, el primero de su tipo en los Estados Unidos. El parque incluye una parcela de 89 acres de tierra de la antigua reserva que fue repatriada ese año y una segunda parcela de 86 acres, adquirida en 2017.
La repatriación por parte de la tribu de las tierras de reserva que anteriormente poseía en los años siguientes, incluidos 1,582 acres de bosque propiedad del condado de Bayfield, representa un ejercicio continuo de autodeterminación, dijo Phillips.
“Esa historia de defensa, no es algo que surgió de la nada”, dijo. “Ha estado allí durante siglos”.
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