Esta historia fue reportado y publicado originalmente por Noticias de MindSite, un sitio de noticias sin fines de lucro que informa sobre la salud mental.
El 5 de agosto de 2012, Pardeep Kaleka estaba justo al final de la calle del Templo Sikh al que pertenecía su familia en Oak Creek, Wisconsin, cuando escuchó sirenas y se apresuró a encontrar una barricada policial alrededor del edificio. En el interior había una escena de horror: un miembro de un violento grupo de poder blanco conocido como Hammerskins había asesinado a tiros a siete miembros del templo antes de dispararse a sí mismo. Entre los muertos estaba Satwant Singh Kaleka, presidente del templo y padre de Kaleka.
En las semanas siguientes, llegó el apoyo de las comunidades interreligiosas y las cámaras de televisión inundaron Oak Creek. Kaleka luchó con su dolor y furia por el ataque, pero como hijo del líder del templo, se sentía responsable de representar a la comunidad, al mismo tiempo que cuidaba de su madre viuda.
“Tuve que ponerle cara de valiente al mundo y enfrentarme a las cámaras y los medios”, recuerda. Pero a medida que la atención de los medios retrocedió, su sensación de pérdida se profundizó. “Estaba tratando de estar allí para mi madre, que lloraba a su esposo y lloraba hasta quedarse dormida todas las noches; había toda una comunidad de la que cuidar”.
Tres meses después, Kaleka se dispuso a encontrarse con Arno Michaelis, quien había cofundado el capítulo del grupo de poder blanco cuyo miembro llevó a cabo la masacre. Michaelis había dejado el grupo años antes, renunciando al extremismo de la supremacía blanca, y Kaleka estaba desesperado por obtener respuestas. Tal vez el ex extremista lo ayudaría a comprender por qué su padre y los demás fueron atacados. ¿Por qué el templo sij? ¿Porqué ahora?
Kaleka llegó temprano al restaurante tailandés donde los dos habían acordado encontrarse y esperó en su auto. Al ver a Michaelis caminando hacia la entrada, Kaleka, que ya estaba confundido, se sintió repentinamente aprensivo: "Es un tipo grande, que camina como un tipo grande de un lado a otro, con una sudadera con capucha", recordó. "Pensé, 'Tal vez lo llamaré y cancelaré, le diré que mis hijos están enfermos". Pero Kaleka se esforzó por entrar al restaurante, olvidando que se había vendado el párpado después de una lesión extraña, una vista que llevó a Michaelis a exclamar con simpatía cuando lo vio. “De repente, veo a este ex racista grande, intimidante y tatuado sentir empatía por mí”, recuerda Kaleka.
Pasaron las siguientes tres horas hablando sin parar. Descubrieron que tenían varias similitudes extrañas, desde los hábitos extravagantes de sus hijas hasta la afición de sus padres por desarmar cortadoras de césped y dejar las piezas esparcidas por sus respectivas salas de estar durante meses.
Pero al acecho en el fondo de la mente de Michaelis estaba el pensamiento: “Ayudé a fundar la organización que produjo al hombre que asesinó a su padre.
Ayudar a los extremistas a separarse y abordar su propio trauma
En el momento de su reunión con Kaleka, Michaelis había estado fuera del movimiento del poder blanco durante 18 años. Hoy, él, Kaleka y un puñado de organizaciones están trabajando juntos para ayudar a los ex extremistas a dejar esa vida. Muchos sufren de depresión y trastorno de estrés postraumático, por lo que los grupos contra el odio brindan referencias para atención de salud mental y otro tipo de apoyo.
(Cortesía de Shutterstock)
Uno de esos grupos es Padres por la Paz, con sede en Tennessee. Fue fundada en 2015 por un padre y hermana de un hombre de Memphis que se había convertido al extremismo islámico. Abrió fuego en un centro de reclutamiento militar en Little Rock, Arkansas, en 2009. matando a una persona e hiriendo otro. Parents for Peace, con la que trabajan tanto Kaleka como Michaelis, dirige una línea de ayuda que conecta a las personas que llaman con médicos y ex extremistas que educan a las familias sobre el extremismo y la "desradicalización" y les ayudan a encontrar apoyo en sus comunidades.
Los empleados también hablan directamente con los miembros de grupos extremistas y aquellos que están lidiando con la idea de dejarlos. “Cuando alguien llama, por lo general es porque sienten que 'si no llamo, me temo que toda la familia estará en la portada del periódico'”, dice la directora ejecutiva de Padres por la Paz, Myrieme Churchill. El grupo también ayuda a las personas que llaman a evaluar amenazas potenciales y está desarrollando un plan de estudios para capacitar a sus compañeros sobre cómo trabajar con extremistas violentos que buscan irse.
La vida después de odio
Otro grupo, el de Chicago La vida después de odio, que Michaelis ayudó a fundar en 2009, trabaja con familias y extremistas violentos que buscan salir del movimiento. Ayuda a guiarlos a través del terreno difícil de volver a una vida estable, en parte mediante el patrocinio de grupos de apoyo familiar.
Los trabajadores sociales de Life After Hate evalúan a los extremistas que se acercan a la organización para determinar sus necesidades y desafíos, y si necesitan apoyo de salud mental, comida o refugio. Aquellos que buscan salir del extremismo son emparejados con ex-extremistas que sirven como mentores.
“Algunos de nuestros 'formers' han estado fuera por más de una década, y le dirán que todos y cada uno de los días tienen que hacerse responsables”, dice Patrick Riccards, CEO de Life After Hate. “Se dan cuenta de que están siendo juzgados constantemente y tienen que esforzarse todos los días para demostrar que se han ganado la redención”.
Este trabajo es más necesario que nunca. En el aislamiento de la pandemia de COVID-19, los adolescentes y jóvenes pasaban más tiempo en línea y muchos cayeron bajo el hechizo de reclutadores extremistas. Los grupos de odio en los EE. UU. Numeraron 733 en 2021, De acuerdo con el Centro de Ley de Pobreza del Sur, una organización de justicia racial con sede en Alabama. Estos incluyen organizaciones neonazis, pro-Confederación, cabezas rapadas racistas y organizaciones nacionalistas blancas, incluido el Ku Klux Klan, el Patriot Front, Proud Boys, Stormfront y el National Justice Party. Muchos usan volantes, pancartas y calcomanías para reclutar miembros, así como el libro electrónico Vídeos de YouTube, Twitch y actividades relacionadas con videojuegos.
La Liga Anti-Difamación documentado 3,697 incidentes antisemitas en los Estados Unidos en 2022, un aumento del 36% desde 2021 y el número más alto registrado desde que la organización comenzó a rastrear tales incidentes en 1979. Un análisis de las estadísticas del FBI de The Marshall Project, un servicio de noticias sin fines de lucro, encontró que los delitos de odio aumentaron un 167 % contra los asiáticos, un 70 % contra las personas LGBTQ, un 35 % contra los latinos y un 14 % contra los negros entre 2020 y 2021.
Mientras tanto, el FBI informó que los supremacistas blancos representaban una “amenaza persistente de violencia letal” y produjeron más muertes que cualquier otro tipo de terrorista doméstico desde 2000, según un informe. nuevo reporte de la Liga Nacional Urbana.
El 4 de mayo, cuatro miembros de la pandilla callejera extremista Proud Boys, incluido el líder Henry “Enrique” Tarrio, fueron condenados por conspiración sediciosa por su participación en el plan violento para detener la transferencia pacífica del poder que culminó con los disturbios del 6 de enero en el Capitolio de los Estados Unidos después de las elecciones presidenciales de 2020.
Los grupos extremistas operan en línea tanto en sitios abiertos como encriptados. "Las conversaciones directas con extremistas en las redes sociales, los juegos en línea y en otros espacios en línea pueden ser una puerta de entrada a la radicalización en línea", advirtieron los investigadores en un estudio de padres. guía desarrollado por el Southern Poverty Law Center y la American University para ayudar a las familias a reconocer y contrarrestar la radicalización en sus hijos.
¿Hay un denominador común que atraiga a las personas a los grupos de odio? Si bien no es posible predecir quién se verá arrastrado al vórtice del extremismo violento, los traumas pasados sin curar y los problemas familiares, agravados por las crisis de identidad de los adolescentes y la búsqueda de pertenencia pueden preparar el escenario, dice Diana Hughes, directora sénior de estrategia y operaciones. en Padres por la Paz.
“El extremismo proporciona una solución rápida a su sensación de dolor”, dice ella.
A Informe de investigación de Rand Corporation señala que las personas que se sienten marginadas, que tienen problemas económicos, que han sufrido abusos o intimidaciones o que tienen problemas de salud mental pueden ser especialmente vulnerables a la propaganda extremista; una búsqueda de amor y aceptación y conexiones sociales con las personas involucradas en tales grupos también puede ser un atractivo. Aún así, dice Sara Winegar Budge, PhD, psicóloga que se desempeña como vicepresidenta y directora de servicios al cliente en Life After Hate, "No existe un perfil o un camino único hacia el extremismo violento".
Considere a Michaelis, quien describe su propia infancia como idílica en muchos sentidos. Tenía padres amorosos, pero el descenso de su padre al alcoholismo y el sufrimiento que le causó a su madre trastornó su mundo y lo llevó a buscar una salida. “Respondí arremetiendo contra otros niños”, recordó. Ese comportamiento escaló cuando estuvo expuesto al nacionalismo blanco a través de la música del poder blanco y comenzó su propia banda nacionalista blanca.
“Yo era un matón borracho y usaba la ideología para justificar eso”, dijo. Para él, el atractivo del nacionalismo blanco, dijo, era “hacer enojar a la gente, y nada lo hace mejor que una esvástica”.
Luego, una pelea entre supremacistas blancos y manifestantes antifascistas (antifa) en Detroit intensificó las cosas. “Había como 50 nacionalistas blancos peleando contra 500 antifa, y eso fue un gran punto de inflexión para peor”, dijo. “La oposición violenta que obtuvimos nos hizo ver cuán acertados y nobles éramos, y eso es realmente lo que me hizo pasar de ser un gamberro borracho a un nacionalista blanco militante”.
Michaelis se lanzó al movimiento nacionalista blanco de 1987 a 1994, luciendo con orgullo su cabeza rapada afeitada, una chaqueta de vuelo negra adornada con esvásticas, botas rojas con cordones y un paisaje de moretones y cortes de batallas callejeras. Cuando no estaba peleando, cantaba letras salpicadas de insultos antisemitas y racistas en estridentes conciertos.
En muchos sentidos, dice Michaelis, estaba viviendo una doble vida. “Yo era un gran problema, y yo era una estrella de rock”, dice. “Fui reverendo en una guerra santa racial y miembro fundador de Northern Hammerskins. La gente contaba historias sobre peleas en las que me metía. En la vida real, yo era un alcohólico que abandonó la escuela secundaria y tenía tendencia a beber hasta perder el conocimiento y mearse encima”.
Después de siete años en los Hammerskins, el agotamiento y la entropía se estaban instalando. Buscando una excusa para salir, Michaelis tuvo varias llamadas de atención. En 1994, su novia rompió con él, dejándolo solo como padre de su hija de 18 meses. Un par de meses después, un segundo amigo fue asesinado en una pelea callejera después de uno de sus conciertos.
“En ese momento, perdí la cuenta de cuántas personas habían sido encarceladas”, dice. “Finalmente me di cuenta de que si no cambiaba mi forma de ser, la muerte o la prisión me iban a separar de mi hija”.
'No quería perder a mi familia'
El punto de inflexión, cuando un extremista se da cuenta de que su vida está en juego, es diferente para todos. Pero los seres queridos parecen jugar un papel importante. Uno estudio de 50 personas involucradas en grupos de odio encontró que para aquellos que se desconectaron, la presión de una pareja fue un factor significativo en el 70% de los casos.
Chris Buckley, un veterano del ejército que se convirtió en miembro de alto rango del Ku Klux Klan en Georgia, ahora trabaja para Parents for Peace, un cambio que comenzó con un ultimátum de su esposa. “Realmente estaba ahí fuera con las drogas. Y recuerdo que mi esposa me dijo que tenía que elegir entre las drogas y el Klan, o ella y los niños. No quería perder a mi familia. Entonces comencé a hacer el trabajo para estar sobrio; Terminé yendo a tratamiento”. Y gracias a su esposa, pronto recibiría la visita de Arno Michaelis.
Para Lauren Manning, ex cabeza rapada canadiense, el asesinato de una amiga llamada Jan y el suicidio de otro amigo, Tim, subrayaron su creciente descontento con la misoginia en el movimiento. “Entre perder a Tim y Jan, las falsas narrativas de la subcultura y la hipocresía de ser una mujer sumergida en el odio, sentí que no tenía más remedio que dejar atrás el poder blanco”, escribió en Alejarse del odio, un libro de memorias que escribió junto con su madre, Jeanette Manning. Ahora trabaja como especialista en salidas con Life After Hate.
Alejarse del odio es un viaje complicado y no sucede de la noche a la mañana. El campo de "desradicalización" de los extremistas violentos está en su infancia, sin "un modelo estándar de cómo las personas se alejan o rechazan los puntos de vista extremistas", según para informar por la Corporación Rand.
Herramientas de evaluación de amenazas
Una pregunta que están investigando los grupos contra el odio es cómo medir el nivel de desconexión de un ex extremista. Life After Hate está probando una herramienta de evaluación e intervención de amenazas conocida como T-SAM en colaboración con el Hospital de Niños de Boston y la Escuela de Medicina de Harvard. Mientras tanto, Padres por la Paz está probando una herramienta de evaluación que desarrolló en base a un análisis de más de 1,000 intervenciones que el grupo ha realizado. Hughes dice que el grupo está recopilando comentarios de revisores externos y probablemente buscará una evaluación de socios académicos el próximo año.
Jeanette Manning es voluntaria de Life After Hate, brindando apoyo a familiares de personas que están tratando de alejarse o que todavía están involucradas. Un consejo que recibió de un amigo resultó crucial en retrospectiva: "mantener la puerta abierta" para su hija, Lauren, y no cortar la comunicación.
El amor de un padre también ayudó a Michaelis cuando comenzó a alejarse del extremismo. Aunque su madre estaba disgustada por sus creencias, dijo, ella siempre estuvo ahí para él. Cuando su novia se fue, él y su pequeña hija regresaron a la casa de sus padres con su apoyo.
El mismo Michaelis tomó una ruta poco convencional para liberarse del odio. Pasó años asistiendo a fiestas rave en el lado sur de Chicago organizadas y a las que asistieron las mismas personas a las que una vez vilipendió: miembros de la comunidad LGBTQ y personas negras y morenas.
De hecho, las entrevistas realizadas por investigadores de Rand Corporation con ex extremistas identificaron un tema sorprendente: más de la mitad dijo que un encuentro con alguien a quien les habían enseñado a odiar, alguien que les mostró una amabilidad que no merecían, los inspiró a abandonar el odio.
Durante esas reuniones de los sábados por la noche, Michaelis se unió a las personas de color y otras personas para tomar la "droga del amor" Éxtasis, que ha demostrado tener efectos beneficiosos en las personas que sufren traumas y TEPT cuando se usa en un entorno terapéutico estructurado.
Expiación y perdón
Para él, la lección era clara: “Es natural tener un profundo amor espiritual por todos los demás seres humanos y por toda la vida”. Después de cuatro años de raves, comenzó a hablar sobre su pasado. Recuerda una conversación que tuvo con otro participante:
“Tenía mi antebrazo en su regazo y estaba acariciando mi esvástica y preguntó: '¿Qué es esto?' Le dije que solía ser un cabeza rapada neonazi y lo horrible que me sentía. Y ella dijo: 'Bueno, no eres eso ahora, ¿verdad'? Y yo dije, no, y ella dijo, 'Está bien'”.
También se disculpó con los muchos afroamericanos que asistieron a las raves. “Todos allí fueron súper indulgentes”, se maravilla.
Aun así, el sentimiento de culpa y autodesprecio de Michaelis persistía. Para lidiar con eso, recurrió a la meditación y la escritura, uniéndose a otros para crear Life After Hate como una revista en línea donde los ex extremistas y sobrevivientes podían escribir sus historias. La misión de la revista, y de la organización que la desarrolló, era liderar con compasión.
Sus historias se transformaron en un libro titulado Mi vida despues del odio, y comenzó a recibir llamadas de personas que intentaban salir del extremismo y de familiares que buscaban desesperadamente ayuda para sus seres queridos en grupos de odio.
Una de esas llamadas llegó en 2016 de la esposa de Chris Buckley. Cuando Michaelis se reunió con Buckley, todavía estaba bajo el hechizo del Klan. “Era súper hostil y creo que realmente estaba tratando de provocarme violencia. Y estuvo bastante cerca de tener éxito”, recordó Michaelis.
Se recordó a sí mismo escuchar el sufrimiento debajo del odio, lo que, dice, le permitió controlar su temperamento. Le dijo a Buckley que estaba allí porque su esposa estaba preocupada por él y que podía mostrarle cómo apreciar la vida en lugar de sentirse aterrorizado por ella.
Además del cariño de su esposa, "fue la primera vez que experimenté la compasión de alguien que no estaba obligado a dármela", dice Buckley en un documental titulado Refugio, que relata ese encuentro, su creciente amistad y la transformación de Buckley a través de una amistad con un refugiado y médico musulmán.
adicto al odio
Buckley les dijo a sus compañeros del Klan que había decidido irse, lo que provocó que lo golpearan tan fuerte que terminó en el hospital. Sin embargo, dice, todavía se sentía “adicto al odio”. Romper con su antigua forma de pensar fue un desafío. Pidió orientación a Myrieme Churchill de Parents for Peace, a quien conoció por primera vez en 2017.
La solicitud de Buckley era familiar, dijo Churchill. El extremismo era “la droga elegida para adormecer el dolor” y, al igual que la adicción a las drogas, no había un camino lineal para salir de él. Pero así como la adicción a las drogas ahora se aborda con un enfoque de salud pública, ella siente que la adicción al odio y al extremismo también debería serlo.
En sus intervenciones dirigidas por el equipo, Churchill explica que piden a los miembros de la familia cualquier apoyo que pueda ayudar a brindar consuelo y un camino de regreso a una vida estable. “Entrenadores, clérigos, maestros favoritos, trabajadores sociales: se necesita un pueblo”, dice ella.
Budge of Life After Hate dice que si bien la enfermedad mental no es la causa del extremismo violento, aproximadamente la mitad de los extremistas violentos eventualmente necesitarán apoyo de salud mental. “Los problemas de salud mental pueden ser la vulnerabilidad que condujo a un individuo en particular con otros factores de riesgo… hacia el extremismo violento”, dice, y también pueden ser una barrera para salir del extremismo violento.
Buckley es un buen ejemplo. “Cuando era niño, fui abusado sexualmente por un miembro de la familia de 5 a 11 años y tenía una vida hogareña llena de abusos por parte de un padre racista y alcohólico”, dice. Años más tarde, cuando sirvió en Afganistán, vio a un amigo cercano asesinado frente a él. Su adicción a los opiáceos se debió a una grave lesión en la espalda que sufrió mientras trabajaba con la Guardia Nacional. Todas estas experiencias llevaron a TEPT, ansiedad, depresión y una barriga llena de odio.
Eventualmente encontró ayuda a través de la terapia de conversación, que está en curso. "Solo para tener a alguien que escuche mientras trabajas en algo, ¿verdad?" él dice.
Buckley también tomó un curso de estudios de trauma impartido por el psiquiatra Bessel Van der Kolk, autor de El cuerpo mantiene la puntuación: Cerebro, Mente y Cuerpo en la Sanación del Trauma. Explicó cómo el cerebro de alguien que ha experimentado previamente un trauma puede activarse fácilmente para que actúe como una respuesta de amenaza en toda regla. "Fue lo más informativo que he experimentado", dice.
Después del curso, dice, “notaba que mi ritmo cardíaco estaba elevado. Y tendría que decirme a propósito: 'Oye, escucha tus ojos y oídos. No hay amenaza, estás a salvo. Todo está bien.' ”
El curso lo llevó al yoga y las artes marciales mixtas para “conectar el cuerpo y la mente”. Reconociendo las vulnerabilidades que pueden atraer a hombres y mujeres en servicio a grupos extremistas, Buckley desarrolló un Programa de Trauma y Recuperación para miembros de las fuerzas armadas y la policía para ayudarlos a desarrollar habilidades de afrontamiento positivas. También está construyendo un plan global para la desradicalización con John Horgan, PhD, experto en comportamiento terrorista y profesor distinguido de psicología en la Universidad Estatal de Georgia.
Un camino de sanación y perdón
Reflexionando sobre su vida pasada, Buckley dice: "Mi esposa me ha dicho muchas veces: 'Siempre supe que estabas allí y estoy muy contento de tenerte en casa".
Once años después de su primer encuentro, Kaleka y Michaelis tienen una amistad muy estrecha, incluso más allá del trabajo contra el odio que han realizado juntos durante la última década. “Somos más como hermanos”, dice Kaleka. “Ambos simplemente entramos en las casas del otro. No llamamos. Mis hijas lo llaman tío Arno.
Kaleka es codirector de No en nuestra ciudad, una organización sin fines de lucro que trabaja para detener el odio e interventora de Padres por la Paz. Él y Michaelis escribieron un libro juntos titulado El regalo de nuestras heridas.
“Pardeep me ha ayudado a encontrar la paz conmigo mismo”, dice Michealis. “Me ha ayudado a llegar a creer que soy una buena persona y que hago un buen trabajo y que merezco ser feliz, tener éxito y ser amado”.
Aun así, Michaelis todavía lucha por perdonarse a sí mismo. “Es un proceso por el que pasaré toda mi vida. Y estoy súper agradecido por ese proceso, porque me coloca en una mejor posición para ayudar a otras personas que necesitan caminar por el mismo camino”, dice. “Estoy recorriendo ese camino con ellos. Y estoy más avanzado en el perdón a mí mismo que nunca antes”.
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