Esta pieza fue producida para el NUEVO News Lab, una colaboración de noticias locales en el noreste de Wisconsin.
Microsoft está proporcionando apoyo financiero a Fundación de la Comunidad de Greater Green Bay y Fundación comunitaria para la región de Fox Valley por esta iniciativa.
La historia de los pueblos indígenas en Wisconsin es profunda y abundante, pero es una historia que durante mucho tiempo se ha pasado por alto sin la debida atención o, en muchos casos, no se ha reconocido por completo.
Iglesia Episcopal de San Dunstan en el lado oeste de Madison está empujando contra esa narrativa de borrado a través de un impuesto territorial voluntario que va más allá del simple reconocimiento de que la tierra debajo de la iglesia una vez perteneció a la Nación Ho-Chunk, cuyos miembros fueron expulsados de la tierra.
“Comenzamos a investigar para comprender cómo el terreno sobre el que se encuentra la iglesia llegó a ser el terreno de la iglesia”, dijo la reverenda Miranda Hassett, rectora de St. Dunstan's. “Sentimos que eso debía ir acompañado de algunas acciones restaurativas. Tomar algunas medidas para hacer las paces y avanzar hacia la restauración de la integridad y ser mejores aliados, incluso en pequeñas formas”.
Agregó: “Estamos bastante cerca de un pueblo histórico de Ho-Chunk, en una parte de la esquina suroeste del lago Mendota. Eso era parte del territorio que se cedió en el Tratado de 1832 que dislocó y eliminó a los Ho-Chunk, por lo que nuestra idea inicial fue hacer un regalo a la tribu Ho-Chunk”.
Hassett se comunicó con la reverenda Kerri Parker, directora ejecutiva de la Consejo de Iglesias de Wisconsin (CMI). St. Dunstan's es miembro del WCC, y Hassett pensó que el esfuerzo podría beneficiarse de la colaboración. Como organización con 75 años de historia que conecta 21 tradiciones cristianas diferentes en todo el estado, el CMI no es ajeno a facilitar soluciones a los problemas sociales modernos.
“Descubrimos que podemos hacer muchas cosas de manera más efectiva juntos que solos”, dijo Parker. “Nuestros valores fundamentales… que animan nuestro trabajo son el coraje, la justicia y la santa imaginación”.
Más allá de trabajar con problemas sociales como la seguridad de COVID, la justicia racial y la ayuda a los refugiados, el CMI también está comprometido con el reconocimiento, la justicia restaurativa y los problemas actuales que enfrentan las comunidades indígenas.
“Nos hemos tomado el tiempo para comenzar a construir relaciones con líderes y educadores”, dijo Parker. “Puedes decir que quieres dar dinero, pero en realidad no estás haciendo el trabajo a menos que tengas ese nivel de significado entre las personas... Se trata de entender por qué este dinero está cambiando de manos y cómo llegó a ser todo”.
Parker conectó a Hassett con Bill Quackenbush, el oficial de preservación histórica tribal de Ho-Chunk. Siguiendo el consejo de Quackenbush, la iglesia decidió pagar el impuesto voluntario al Comité de Repatriación Intertribal de Wisconsin.
“Esa parecía la entidad apropiada”, dijo Hassett. “Creo que Bill estaba pensando, si esta iglesia lo hace, tal vez otras entidades hagan lo mismo. En lugar de analizarlo tribu por tribu y tratar de averiguar exactamente en qué territorio están sentados todos, tiene sentido que esta organización que representa a todas las tribus de Wisconsin tenga ese papel aquí”.
Hassett dijo que el pago de $4,000 de la iglesia es el primero para el comité de repatriación. Parker espera que no sea el último.
“Pienso en este evento, este momento de posibilidad, como un ejemplo de instigar la imaginación sagrada en las personas”, dijo. “Mira esto que hizo esta iglesia. Me pregunto qué podríamos hacer.
'Todos tenemos un creador'
Hassett entregó el cheque a Quackenbush en la reunión del comité de repatriación del 16 de agosto en el Hotel Radisson en la Reserva Oneida. El comité incluye oficiales de preservación histórica de tribus en Wisconsin cuyo trabajo incluye la repatriación de artefactos a naciones indígenas de museos individuales y estatales y la preservación de sitios históricos, como montículos de efigies.
“Todos tenemos un creador”, dijo Quackenbush. “Todo esto (reconocimientos de tierras y donaciones) es un símbolo de un proceso de sanación, pero también un paso adelante. … Las tribus no pueden hacerlo solas. Necesitamos agencias estatales y otras organizaciones”.
El cheque fue presentado en un sobre morado, que según Parker es el color del arrepentimiento.
“Reconocemos que nuestra capacidad de adorar en la tierra de Ho-Chunk tuvo un gran costo para esas personas”, dijo Hassett en la reunión.
Gran parte de la discusión en la reunión giró en torno a la Doctrina del Descubrimiento, que era la doctrina católica que esencialmente permitía a las naciones europeas cristianas subyugar y difundir el cristianismo forzado en los pueblos indígenas de las Américas y África.
“La Doctrina se ha convertido en la base de la comprensión de la gente en relación con América del Norte y sus habitantes originales”, dijo. “Los colonos tenían un sentido de comprensión de que su misión era para Dios y el rey. Esa comprensión se ha convertido en parte de nuestra psique. Está arraigado en nuestras leyes y fue parte de la idea del Destino Manifiesto. No es solo historia, sino que sigue ocurriendo hoy”.
'Esto es algo que debemos'
Hassett dijo que el pago no es caridad, es parte del presupuesto de gastos de la iglesia relacionados con la propiedad.
“Tenemos dinero que damos a organizaciones que están haciendo el bien en la comunidad”, dijo. “Esto es diferente a eso. Esto no es de nuestra caridad o generosidad. Esto es algo que debemos. Eso fue importante para mí”.
El impuesto territorial voluntario es solo una parte de lo que Hassett ve como una multitud de formas en las que se puede trabajar para ayudar a reparar una historia que ha visto a los pueblos indígenas subyugados y borrados del reconocimiento social.
“Queremos ser aliados en el sentido de que vamos a observar Día del Tratado de alguna manera, vamos a tratar de marcar Día de la Mujer Indígena Desaparecida y Asesinada, y cuando haya un tema para protestar o un tema legislativo que sea importante para las tribus, vamos a prestar atención, nos presentaremos y prestaremos nuestras voces”.
Teach The Truth Wisconsin es parte del esfuerzo del Consejo de Iglesias de Wisconsin para educar sobre la historia de los EE. UU. que incluye cómo los problemas estructurales como el racismo, el sexismo y la marginación de los pueblos indígenas han dado forma al país y el efecto que todavía tienen en la sociedad actual.
“Estamos alentando a las personas a hacer videos, realizar eventos comunitarios o cualquier cosa que ayude a las personas a comprender cuán vital es contar estas historias y ensayarlas”, dijo Parker del WCC. “En un momento en que hay movimientos que dicen: 'Eso es doloroso o hace que la gente se sienta mal', es muy importante que entendamos la verdad y las historias difíciles que son parte de nuestro legado aquí en los Estados Unidos”.
Hassett notó que St. Dunstan se encuentra cerca de un montículo de efigies, un recordatorio de los Ho-Chunk que una vez vivieron allí, y su resistencia.
“Fueron removidos, pero siguieron regresando a sus tierras ancestrales para cuidar las tumbas de sus ancestros y participar en las prácticas ecológicas históricas de su pueblo”, dijo Hassett. “Eventualmente, pudieron comprar tierras y realmente restablecer una participación en Wisconsin, lo cual es asombroso”.
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